भज गोविन्दम् (आदि शंकराचार्य): सभी 31 श्लोकों का पूर्ण पाठ और अर्थ

संक्षिप्त उत्तर: भज गोविन्दम् (जिसे मोहमुद्गर भी कहते हैं, यानी 'मोह को तोड़ने वाला हथौड़ा') आदि शंकराचार्य का एक संस्कृत स्तोत्र है, जिसके बारे में परंपरा कहती है कि उन्होंने इसे काशी में तब गाया जब उन्होंने एक वृद्ध व्यक्ति को व्याकरण के नियम रटते देखा। 31 श्लोकों में यह धन, परिवार, यौवन, बुढ़ापे और मृत्यु पर चिंतन करता है, और बार-बार इस टेक पर लौटता है: "भज गोविन्दं भज गोविन्दं गोविन्दं भज मूढमते", यानी 'हे मूढ़ मन, गोविन्द को भजो'। इसे भजनों में गाया जाता है और एकादशियों पर तथा गीता जयंती, रविवार 20 दिसंबर 2026 को इसका पाठ होता है।

अंतिम अद्यतन: 20 अक्टूबर 2026। हमने यह पृष्ठ sanskritdocuments.org द्वारा प्रकाशित पूर्ण पाठ (फ़ाइल bhajagovindam.itx) के आधार पर फिर से लिखा है, जिसे स्रोत से सॉफ़्टवेयर द्वारा देवनागरी और IAST में बदला गया है; एक भी शब्द हाथ से टाइप नहीं किया गया। हर श्लोक के बाद हमारा अपना सरल अर्थ दिया गया है। इस पृष्ठ के पिछले संस्करण में केवल पाँच श्लोक थे और उनमें से दो पर गलत क्रमांक लगा था।

भज गोविन्दम्: पूर्ण पाठ और अर्थ

श्लोक स्रोत के क्रम और क्रमांक के अनुसार दिए गए हैं, जिनमें श्लोक 13a और स्रोत द्वारा बताए गए रचयिता भी शामिल हैं। हर श्लोक पहले देवनागरी में और फिर IAST लिप्यंतरण में है, उसके बाद उसका अर्थ। परंपरा से श्लोक 1 की टेक हर श्लोक के बाद गाई जाती है।

टेक (श्लोक 1)

श्लोक 1

भज गोविन्दं भज गोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
सम्प्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृङ्करणे ॥ १॥

bhaja govindaṃ bhaja govindaṃ
govindaṃ bhaja mūḍhamate |
samprāpte sannihite kāle
nahi nahi rakṣati ḍukṛṅkaraṇe || 1||

अर्थ: गोविन्द को भजो, गोविन्द को भजो, हे मूढ़ मन, गोविन्द को भजो! जब निश्चित घड़ी निकट आएगी, तब व्याकरण का नियम 'डुकृञ् करणे' तुम्हारी रक्षा नहीं करेगा, कदापि नहीं।

द्वादशमंजरिका: वैयाकरण को दिए गए बारह श्लोक (श्लोक 2 से 13a)

श्लोक 2

मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २॥

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇāṃ
kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām |
yallabhase nijakarmopāttaṃ
vittaṃ tena vinodaya cittam || 2||

अर्थ: हे मूढ़, धन बटोरने की तृष्णा छोड़ दो; तृष्णा से मुक्त होकर अपने मन को सत्य की ओर लगाओ। अपने कर्म से जो धन तुम्हें मिले, उसी में संतुष्ट रहो।

श्लोक 3

नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मा गा मोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३॥

nārīstanabharanābhīdeśaṃ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam |
etanmāṃsavasādivikāraṃ
manasi vicintaya vāraṃ vāram || 3||

अर्थ: स्त्री के रूप का सौंदर्य देखकर मोह में मत बहो। यह मांस और चर्बी का एक नश्वर रूप है: इस पर अपने मन में बार-बार विचार करो।

श्लोक 4

नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतं च समस्तम् ॥ ४॥

nalinīdalagatajalamatitaralaṃ
tadvajjīvitamatiśayacapalam |
viddhi vyādhyabhimānagrastaṃ
lokaṃ śokahataṃ ca samastam || 4||

अर्थ: जीवन कमल के पत्ते पर काँपती जल की बूँद जैसा अस्थिर है। जान लो कि सारा संसार रोग और अभिमान से ग्रस्त है और शोक से पीड़ित है।

श्लोक 5

यावद्वित्तोपार्जनसक्त
स्तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५॥

yāvadvittopārjanasakta
stāvannijaparivāro raktaḥ |
paścājjīvati jarjaradehe
vārtāṃ ko'pi na pṛcchati gehe || 5||

अर्थ: जब तक तुम कमा सकते हो, तब तक तुम्हारा परिवार तुमसे प्रेम करता है। बाद में, जब तुम जर्जर शरीर में जीते हो, तब घर में कोई तुम्हारा हाल तक नहीं पूछता।

श्लोक 6

यावत्पवनो निवसति देहे
तावत्पृच्छति कुशलं गेहे ।
गतवति वायौ देहापाये
भार्या बिभ्यति तस्मिन्काये ॥ ६॥

yāvatpavano nivasati dehe
tāvatpṛcchati kuśalaṃ gehe |
gatavati vāyau dehāpāye
bhāryā bibhyati tasminkāye || 6||

अर्थ: जब तक शरीर में प्राण रहते हैं, तब तक घर के लोग कुशल पूछते हैं। जब प्राण निकल जाते हैं और शरीर गिर जाता है, तब पत्नी भी उस शरीर से डरती है।

श्लोक 7

बालस्तावत्क्रीडासक्तः
तरुणस्तावत्तरुणीसक्तः ।
वृद्धस्तावच्चिन्तासक्तः
परमे ब्रह्मणि कोऽपि न सक्तः ॥ ७॥

bālastāvatkrīḍāsaktaḥ
taruṇastāvattaruṇīsaktaḥ |
vṛddhastāvaccintāsaktaḥ
parame brahmaṇi ko'pi na saktaḥ || 7||

अर्थ: बालक खेल में मग्न है, युवक अपनी प्रिया में, वृद्ध अपनी चिंताओं में: परब्रह्म में कोई भी मग्न नहीं।

श्लोक 8

का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयात
स्तत्त्वं चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८॥

kā te kāntā kaste putraḥ
saṃsāro'yamatīva vicitraḥ |
kasya tvaṃ kaḥ kuta āyāta
stattvaṃ cintaya tadiha bhrātaḥ || 8||

अर्थ: कौन तुम्हारी पत्नी है? कौन तुम्हारा पुत्र है? यह संसार सचमुच बड़ा विचित्र है। तुम किसके हो? तुम कौन हो? कहाँ से आए हो? हे भाई, इसी सत्य पर यहीं और अभी विचार करो।

श्लोक 9

सत्सङ्गत्वे निस्सङ्गत्वं
निस्सङ्गत्वे निर्मोहत्वम् ।
निर्मोहत्वे निश्चलतत्त्वं
निश्चलतत्त्वे जीवन्मुक्तिः ॥ ९॥

satsaṅgatve nissaṅgatvaṃ
nissaṅgatve nirmohatvam |
nirmohatve niścalatattvaṃ
niścalatattve jīvanmuktiḥ || 9||

अर्थ: सत्संग से अनासक्ति आती है; अनासक्ति से मोह से मुक्ति; मोह से मुक्ति से अविचल तत्त्व; और अविचल तत्त्व से इसी जीवन में मुक्ति, यानी जीवन्मुक्ति।

श्लोक 10

वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १०॥

vayasi gate kaḥ kāmavikāraḥ
śuṣke nīre kaḥ kāsāraḥ |
kṣīṇe vitte kaḥ parivāraḥ
jñāte tattve kaḥ saṃsāraḥ || 10||

अर्थ: यौवन बीत जाने पर काम-विकार कहाँ? जल सूख जाने पर सरोवर कहाँ? धन समाप्त होने पर परिवार कहाँ? तत्त्व जान लेने पर संसार का बंधन कहाँ?

श्लोक 11

मा कुरु धनजनयौवनगर्वं
हरति निमेषात्कालः सर्वम् ।
मायामयमिदमखिलं हित्वा
ब्रह्मपदं त्वं प्रविश विदित्वा ॥ ११॥

mā kuru dhanajanayauvanagarvaṃ
harati nimeṣātkālaḥ sarvam |
māyāmayamidamakhilaṃ hitvā
brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā || 11||

अर्थ: धन, मित्रों या यौवन का गर्व मत करो; काल पलक झपकते ही सब छीन लेता है। माया से बने इस सब को छोड़कर ब्रह्म को जानो और उस पद में प्रवेश करो।

श्लोक 12

दिनयामिन्यौ सायं प्रातः
शिशिरवसन्तौ पुनरायातः ।
कालः क्रीडति गच्छत्यायु
स्तदपि न मुञ्चत्याशावायुः ॥ १२॥

dinayāminyau sāyaṃ prātaḥ
śiśiravasantau punarāyātaḥ |
kālaḥ krīḍati gacchatyāyu
stadapi na muñcatyāśāvāyuḥ || 12||

अर्थ: दिन और रात, साँझ और सवेरा, शिशिर और वसंत बार-बार आते-जाते हैं। काल खेलता है और आयु बीतती जाती है, फिर भी आशा की वायु कभी नहीं छोड़ती।

श्लोक 13

का ते कान्ता धनगतचिन्ता
वातुल किं तव नास्ति नियन्ता ।
त्रिजगति सज्जनसङ्गतिरेका
भवति भवार्णवतरणे नौका ॥ १३॥

kā te kāntā dhanagatacintā
vātula kiṃ tava nāsti niyantā |
trijagati sajjanasaṅgatirekā
bhavati bhavārṇavataraṇe naukā || 13||

अर्थ: हे भटके हुए मन, तुम पत्नी और धन की चिंता में क्यों व्याकुल हो? क्या तुम्हारा कोई मार्गदर्शक नहीं है? तीनों लोकों में केवल सज्जनों की संगति ही जन्म-मृत्यु के सागर को पार कराने वाली नौका है।

श्लोक 13a

द्वादशमञ्जरिकाभिरशेषः
कथितो वैयाकरणस्यैषः ।
उपदेशोऽभूद्विद्यानिपुणैः
श्रीमच्छङ्करभगवच्छरणैः ॥ १३अ ॥

dvādaśamañjarikābhiraśeṣaḥ
kathito vaiyākaraṇasyaiṣaḥ |
upadeśo'bhūdvidyānipuṇaiḥ
śrīmacchaṅkarabhagavaccharaṇaiḥ || 13a ||

अर्थ: बारह श्लोकों की मंजरी के रूप में यह संपूर्ण उपदेश सर्वज्ञ, पूज्य शंकर ने वैयाकरण को दिया।

चतुर्दशमंजरिका: शंकर के शिष्यों के बताए गए श्लोक (श्लोक 14 से 27)

श्लोक 14 (स्रोत के अनुसार पद्मपाद रचित)

जटिलो मुण्डी लुञ्छितकेशः
काषायाम्बरबहुकृतवेषः ।
पश्यन्नपि च न पश्यति मूढो
ह्युदरनिमित्तं बहुकृतवेषः ॥ १४॥

jaṭilo muṇḍī luñchitakeśaḥ
kāṣāyāmbarabahukṛtaveṣaḥ |
paśyannapi ca na paśyati mūḍho
hyudaranimittaṃ bahukṛtaveṣaḥ || 14||

अर्थ: किसी की जटाएँ हैं, किसी का सिर मुंडा है, किसी ने बाल नुचवा लिए हैं; कोई गेरुए वस्त्र पहनता है, कोई तरह-तरह के वेश धरता है। मूढ़ देखकर भी नहीं देखता: ये सारे वेश पेट के लिए हैं।

श्लोक 15 (स्रोत के अनुसार तोटकाचार्य रचित)

अङ्गं गलितं पलितं मुण्डं
दशनविहीनं जातं तुण्डम् ।
वृद्धो याति गृहीत्वा दण्डं
तदपि न मुञ्चत्याशापिण्डम् ॥ १५॥

aṅgaṃ galitaṃ palitaṃ muṇḍaṃ
daśanavihīnaṃ jātaṃ tuṇḍam |
vṛddho yāti gṛhītvā daṇḍaṃ
tadapi na muñcatyāśāpiṇḍam || 15||

अर्थ: अंग शिथिल हो गए, सिर के बाल पक गए, मुँह दाँतों से रहित हो गया; वृद्ध लाठी के सहारे चलता है, फिर भी आशाओं की गठरी नहीं छोड़ता।

श्लोक 16 (स्रोत के अनुसार हस्तामलक रचित)

अग्रे वह्निः पृष्ठे भानुः
रात्रौ चुबुकसमर्पितजानुः ।
करतलभिक्षस्तरुतलवास
स्तदपि न मुञ्चत्याशापाशः ॥ १६॥

agre vahniḥ pṛṣṭhe bhānuḥ
rātrau cubukasamarpitajānuḥ |
karatalabhikṣastarutalavāsa
stadapi na muñcatyāśāpāśaḥ || 16||

अर्थ: आगे अग्नि, पीछे सूर्य; रात में घुटने ठोड़ी तक सिकोड़े हुए; हथेली पर भिक्षा, पेड़ के नीचे निवास: फिर भी आशा का पाश उसे नहीं छोड़ता।

श्लोक 17 (स्रोत के अनुसार सुबोध रचित)

कुरुते गङ्गासागरगमनं
व्रतपरिपालनमथवा दानम् ।
ज्ञानविहीनः सर्वमतेन
मुक्तिं न भजति जन्मशतेन ॥ १७॥

kurute gaṅgāsāgaragamanaṃ
vrataparipālanamathavā dānam |
jñānavihīnaḥ sarvamatena
muktiṃ na bhajati janmaśatena || 17||

अर्थ: कोई गंगासागर की तीर्थयात्रा करे, व्रत रखे या दान दे; पर ज्ञान के बिना, इन सबसे मिलकर भी, सौ जन्मों में भी मुक्ति नहीं मिलती।

श्लोक 18 (स्रोत के अनुसार सुरेश्वर (वार्त्तिककार) रचित)

सुरमंदिरतरुमूलनिवासः
शय्या भूतलमजिनं वासः ।
सर्वपरिग्रहभोगत्यागः
कस्य सुखं न करोति विरागः ॥ १८॥

suramaṃdiratarumūlanivāsaḥ
śayyā bhūtalamajinaṃ vāsaḥ |
sarvaparigrahabhogatyāgaḥ
kasya sukhaṃ na karoti virāgaḥ || 18||

अर्थ: मंदिर में या पेड़ की जड़ में निवास, धरती ही शय्या और मृगचर्म ही वस्त्र, सारे परिग्रह और भोगों का त्याग: ऐसा वैराग्य किसे सुखी नहीं करता?

श्लोक 19 (स्रोत के अनुसार नित्यानंद रचित)

योगरतो वा भोगरतो वा
सङ्गरतो वा सङ्गविहीनः ।
यस्य ब्रह्मणि रमते चित्तं
नन्दति नन्दति नन्दत्येव ॥ १९॥

yogarato vā bhogarato vā
saṅgarato vā saṅgavihīnaḥ |
yasya brahmaṇi ramate cittaṃ
nandati nandati nandatyeva || 19||

अर्थ: चाहे कोई योग में रमे या भोग में, संगति में रहे या अकेला, जिसका चित्त ब्रह्म में रमता है, वह आनंदित होता है, आनंदित होता है, सचमुच आनंदित होता है।

श्लोक 20 (स्रोत के अनुसार आनंदगिरि रचित)

भगवद्गीता किञ्चिदधीता
गङ्गाजललवकणिका पीता ।
सकृदपि येन मुरारिसमर्चा
क्रियते तस्य यमेन न चर्चा ॥ २०॥

bhagavadgītā kiñcidadhītā
gaṅgājalalavakaṇikā pītā |
sakṛdapi yena murārisamarcā
kriyate tasya yamena na carcā || 20||

अर्थ: जिसने भगवद्गीता का थोड़ा-सा भी अध्ययन किया, गंगाजल की एक बूँद भी पी, और एक बार भी मुरारि की पूजा की, उसका यम से कोई विवाद नहीं होता।

श्लोक 21 (स्रोत के अनुसार दृढ़भक्ति रचित)

पुनरपि जननं पुनरपि मरणं
पुनरपि जननीजठरे शयनम् ।
इह संसारे बहुदुस्तारे
कृपयाऽपारे पाहि मुरारे ॥ २१॥

punarapi jananaṃ punarapi maraṇaṃ
punarapi jananījaṭhare śayanam |
iha saṃsāre bahudustāre
kṛpayā'pāre pāhi murāre || 21||

अर्थ: फिर जन्म, फिर मृत्यु, फिर माता के गर्भ में शयन: यह संसार पार करना बहुत कठिन है, यह अपार है। हे मुरारि, अपनी कृपा से मेरी रक्षा करो।

श्लोक 22 (स्रोत के अनुसार नित्यनाथ रचित)

रथ्याचर्पटविरचितकन्थः
पुण्यापुण्यविवर्जितपन्थः ।
योगी योगनियोजितचित्तो
रमते बालोन्मत्तवदेव ॥ २२॥

rathyācarpaṭaviracitakanthaḥ
puṇyāpuṇyavivarjitapanthaḥ |
yogī yoganiyojitacitto
ramate bālonmattavadeva || 22||

अर्थ: राह से बटोरे चिथड़ों की गुदड़ी ओढ़े, पुण्य और पाप से परे के मार्ग पर चलता, योग में लगे चित्त वाला योगी बालक की तरह या मस्त व्यक्ति की तरह आनंद में रमता है।

श्लोक 23 (स्रोत के अनुसार योगानंद रचित)

कस्त्वं कोऽहं कुत आयातः
का मे जननी को मे तातः ।
इति परिभावय सर्वमसारम्
विश्वं त्यक्त्वा स्वप्नविचारम् ॥ २३॥

kastvaṃ ko'haṃ kuta āyātaḥ
kā me jananī ko me tātaḥ |
iti paribhāvaya sarvamasāram
viśvaṃ tyaktvā svapnavicāram || 23||

अर्थ: तुम कौन हो? मैं कौन हूँ? मैं कहाँ से आया हूँ? मेरी माता कौन है, मेरा पिता कौन? इस प्रकार विचार करो, सबको सारहीन जानो, और संसार को एक बीतते स्वप्न की तरह छोड़ दो।

श्लोक 24 (स्रोत के अनुसार सुरेन्द्र रचित)

त्वयि मयि चान्यत्रैको विष्णु
र्व्यर्थं कुप्यसि मय्यसहिष्णुः ।
भव समचित्तः सर्वत्र त्वं
वाञ्छस्यचिराद्यदि विष्णुत्वम् ॥ २४॥

tvayi mayi cānyatraiko viṣṇu
rvyarthaṃ kupyasi mayyasahiṣṇuḥ |
bhava samacittaḥ sarvatra tvaṃ
vāñchasyacirādyadi viṣṇutvam || 24||

अर्थ: तुममें, मुझमें और अन्यत्र सब जगह एक ही विष्णु हैं; तुम व्यर्थ ही अधीर होकर मुझ पर क्रोध करते हो। यदि शीघ्र ही विष्णु-पद पाना चाहते हो, तो सबके प्रति समचित्त बनो।

श्लोक 25 (स्रोत के अनुसार मेधातिथिर रचित)

शत्रौ मित्रे पुत्रे बन्धौ
मा कुरु यत्नं विग्रहसन्धौ ।
सर्वस्मिन्नपि पश्यात्मानं
सर्वत्रोत्सृज भेदाज्ञानम् ॥ २५॥

śatrau mitre putre bandhau
mā kuru yatnaṃ vigrahasandhau |
sarvasminnapi paśyātmānaṃ
sarvatrotsṛja bhedājñānam || 25||

अर्थ: शत्रु या मित्र, पुत्र या बंधु से लड़ने या मेल करने का प्रयत्न मत करो। सबमें आत्मा को देखो, और हर जगह भेद देखने वाले अज्ञान को त्याग दो।

श्लोक 26 (स्रोत के अनुसार भारतीवंश रचित)

कामं क्रोधं लोभं मोहं
त्यक्त्वाऽऽत्मानं भावय कोऽहम् ।
आत्मज्ञानविहीना मूढा
स्ते पच्यन्ते नरकनिगूढाः ॥ २६॥

kāmaṃ krodhaṃ lobhaṃ mohaṃ
tyaktvā''tmānaṃ bhāvaya ko'ham |
ātmajñānavihīnā mūḍhā
ste pacyante narakanigūḍhāḥ || 26||

अर्थ: काम, क्रोध, लोभ और मोह को त्यागकर स्वयं पर विचार करो: 'मैं कौन हूँ?' आत्मज्ञान से रहित मूढ़ नरक में जकड़े हुए कष्ट पाते हैं।

श्लोक 27 (स्रोत के अनुसार सुमति रचित)

गेयं गीतानामसहस्रं
ध्येयं श्रीपतिरूपमजस्रम् ।
नेयं सज्जनसङ्गे चित्तं
देयं दीनजनाय च वित्तम् ॥ २७॥

geyaṃ gītānāmasahasraṃ
dhyeyaṃ śrīpatirūpamajasram |
neyaṃ sajjanasaṅge cittaṃ
deyaṃ dīnajanāya ca vittam || 27||

अर्थ: गीता और सहस्रनाम का गान करो; लक्ष्मीपति के रूप का निरंतर ध्यान करो; मन को सज्जनों की संगति में ले जाओ; अपना धन ज़रूरतमंदों को दो।

समापन श्लोक (श्लोक 28 से 31)

श्लोक 28 (स्रोत के अनुसार सुमति रचित)

सुखतः क्रियते रामाभोगः
पश्चाद्धन्त शरीरे रोगः ।
यद्यपि लोके मरणं शरणं
तदपि न मुञ्चति पापाचरणम् ॥ २८॥

sukhataḥ kriyate rāmābhogaḥ
paścāddhanta śarīre rogaḥ |
yadyapi loke maraṇaṃ śaraṇaṃ
tadapi na muñcati pāpācaraṇam || 28||

अर्थ: इंद्रिय-सुख आसानी से भोगा जाता है; बाद में, हाय, शरीर में रोग आता है। यद्यपि इस संसार में मृत्यु ही सबकी अंतिम शरण है, फिर भी मनुष्य पाप का आचरण नहीं छोड़ता।

श्लोक 29

अर्थमनर्थं भावय नित्यं
नास्तिततः सुखलेशः सत्यम् ।
पुत्रादपि धनभाजां भीतिः
सर्वत्रैषा विहिता रीतिः ॥ २९॥

arthamanarthaṃ bhāvaya nityaṃ
nāstitataḥ sukhaleśaḥ satyam |
putrādapi dhanabhājāṃ bhītiḥ
sarvatraiṣā vihitā rītiḥ || 29||

अर्थ: सदा विचार करो कि धन अनर्थ लाता है; सचमुच उसमें सुख का लेश भी नहीं। धनवान अपने पुत्रों से भी डरते हैं; हर जगह धन की यही रीति है।

श्लोक 30

प्राणायामं प्रत्याहारं
नित्यानित्य विवेकविचारम् ।
जाप्यसमेतसमाधिविधानं
कुर्ववधानं महदवधानम् ॥ ३०॥

prāṇāyāmaṃ pratyāhāraṃ
nityānitya vivekavicāram |
jāpyasametasamādhividhānaṃ
kurvavadhānaṃ mahadavadhānam || 30||

अर्थ: प्राणायाम, प्रत्याहार, नित्य और अनित्य का विवेकपूर्ण विचार, और जप सहित समाधि का अभ्यास: इन्हें सावधानी से करो, बड़ी सावधानी से।

श्लोक 31

गुरुचरणाम्बुजनिर्भरभक्तः
संसारादचिराद्भव मुक्तः ।
सेन्द्रियमानसनियमादेवं
द्रक्ष्यसि निजहृदयस्थं देवम् ॥ ३१॥

gurucaraṇāmbujanirbharabhaktaḥ
saṃsārādacirādbhava muktaḥ |
sendriyamānasaniyamādevaṃ
drakṣyasi nijahṛdayasthaṃ devam || 31||

अर्थ: हे गुरु के चरणकमलों के अनन्य भक्त, शीघ्र ही संसार से मुक्त हो जाओ। इंद्रियों और मन के संयम से तुम अपने ही हृदय में विराजमान भगवान के दर्शन करोगे।

स्रोत द्वारा दिए गए दो और श्लोक (श्लोक 32 और 33)

श्लोक 32 (स्रोत के अनुसार मानक पाठ में नहीं)

मूढः कश्चन वैयाकरणो
डुःकृङ्करणाध्ययनधुरीणः ।
श्रीमच्छङ्करभगवच्छिष्यै
र्बोधित आसीच्छोधितकरणः ॥ ३२॥

mūḍhaḥ kaścana vaiyākaraṇo
ḍuḥkṛṅkaraṇādhyayanadhurīṇaḥ |
śrīmacchaṅkarabhagavacchiṣyai
rbodhita āsīcchodhitakaraṇaḥ || 32||

अर्थ: इस प्रकार 'डुकृञ् करणे' नियम के अध्ययन में डूबे एक मूढ़ वैयाकरण को पूज्य शंकर के शिष्यों ने उपदेश दिया, और उसकी बुद्धि निर्मल हो गई।

श्लोक 33 (स्रोत के अनुसार मानक पाठ में नहीं)

भज गोविन्दं भज गोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
नामस्मरणादन्यमुपायं
नहि पश्यामो भवाब्धितरणे ॥ ३३॥

bhaja govindaṃ bhaja govindaṃ
govindaṃ bhaja mūḍhamate |
nāmasmaraṇādanyamupāyaṃ
nahi paśyāmo bhavābdhitaraṇe || 33||

अर्थ: गोविन्द को भजो, गोविन्द को भजो, हे मूढ़ मन, गोविन्द को भजो! भवसागर पार करने के लिए हमें उनके नाम-स्मरण के अतिरिक्त कोई और उपाय नहीं दिखता।

स्तोत्र की कथा

स्रोत की भूमिका यह कथा उसी रूप में बताती है जैसी वह प्रचलित है। काशी में अपने प्रवास के दौरान आदि शंकराचार्य ने एक बहुत वृद्ध व्यक्ति को पाणिनि के संस्कृत व्याकरण के नियम पढ़ते देखा, जो 'डुकृञ् करणे' (कृ धातु, 'करना') जैसा कोई नियम दोहरा रहा था। यह देखकर करुणा से भर उठे कि जीवन के अंत के इतने निकट खड़ा व्यक्ति अपने अंतिम दिन केवल नियमों में बिता रहा है, शंकर के मुख से भज गोविन्दम् के श्लोक फूट पड़े। उन्होंने देखा कि संसार विद्या और भोगों में व्यस्त है और उसके पास ईश्वर के लिए समय नहीं है।

श्लोक 13a पहले भाग का समापन करता है: बारह श्लोक (2 से 13) शंकर ने वैयाकरण को सिखाए थे। परंपरा कहती है कि फिर उनके साथ के चौदह शिष्यों में से प्रत्येक ने एक-एक श्लोक जोड़ा; स्रोत श्लोक 14 से 27 के साथ उनके नाम देता है, और श्लोक 28 के लिए फिर से सुमति का नाम देता है। श्लोक 32, जिसे स्रोत मानक पाठ से बाहर बताता है, कथा को पूरा करता है: शंकर के शिष्यों ने वैयाकरण की बुद्धि निर्मल कर दी। शंकर के जीवन और उपदेशों के लिए देखें आदि शंकराचार्य और आदि शंकराचार्य के उपदेशों से सीख।

भज गोविन्दम् क्या सिखाता है

• केवल विद्या पर्याप्त नहीं। श्लोक 1 विद्या को नहीं नकारता; वह उस विद्या को नकारता है जो जीवन का उद्देश्य भूल जाती है।
• जीवन को ईमानदारी से देखें। श्लोक 4 से 7 और 15 से 16 यौवन, बुढ़ापे और मृत्यु का सीधा वर्णन करते हैं, ताकि हम जो सच में महत्वपूर्ण है उसे टालना बंद करें।
• अच्छी संगति चुनें। श्लोक 9 एक सीढ़ी देता है: सत्संग, अनासक्ति, स्पष्टता, स्थिरता, मुक्ति। श्लोक 13 सत्संग को भवसागर पार कराने वाली एकमात्र नौका कहता है।
• सबमें एक को देखें। श्लोक 24 और 25 हमसे कहते हैं कि मित्र और शत्रु में समान रूप से एक ही विष्णु, एक ही आत्मा को देखें।
• कर्म करें और दान दें। श्लोक 27 एक व्यावहारिक दैनिक कार्यक्रम है: गीता और भगवान के नामों का गान, ध्यान, सत्संग और ज़रूरतमंदों के साथ अपने धन को बाँटना। श्लोक 20 इस स्तोत्र को भगवद्गीता से जोड़ता है; उसके चुने हुए श्लोकों के लिए देखें भगवद्गीता के प्रमुख श्लोक।

इसका पाठ या गायन कैसे करें

1. श्रीकृष्ण के चित्र के सामने या केवल एक दीपक जलाकर बैठें, और श्लोक 1 से आरंभ करें।
2. परंपरा के अनुसार हर श्लोक के बाद श्लोक 1 की टेक गाएँ या बोलें; परिवार के सभी लोग टेक में साथ दे सकते हैं।
3. यदि समय कम हो, तो श्लोक 1, 8, 9, 13, 20, 21 और 27 का पाठ करें, और एकादशियों पर पूरे स्तोत्र का।
4. अंत में कुछ मिनट मौन रहें या गोविन्द के नामों का कीर्तन करें, जैसा श्लोक 33 सुझाता है।

उच्चारण में सहायता

• IAST में स्वर के ऊपर की रेखा (ā, ī, ū) का अर्थ है कि उसे दुगुना लंबा बोलें; मूढमते का 'ढ' जीभ को पीछे मोड़कर बोला जाता है।
• यह स्तोत्र तुकांत, गेय छंद में है: हर दो पंक्तियों का अंत तुक में होता है, जिससे इसे सुनकर सीखना आसान है।
• जहाँ कोई पंक्ति योजक-चिह्न जैसे विराम पर समाप्त होती है और अगली पंक्ति व्यंजन से शुरू होती है, जैसे श्लोक 5 और 12 में, वहाँ स्रोत ने एक लंबे समास को तोड़ा है: दोनों पंक्तियों को साथ पढ़ें।

2026 में इसका पाठ कब करें

• गीता जयंती: रविवार, 20 दिसंबर 2026 (मोक्षदा एकादशी); श्लोक 20 गीता के थोड़े-से अध्ययन की भी प्रशंसा करता है। देखें गीता जयंती 2026।
• कार्तिक मास: 27 अक्टूबर से 24 नवंबर 2026 तक, साथ में दामोदराष्टकम्।
• एकादशी और सत्संग: सामूहिक गायन के लिए यह सबसे लोकप्रिय स्तोत्रों में से एक है।
• शोक के समय: बहुत से परिवार घर में किसी की मृत्यु के बाद इसे पढ़ते हैं, क्योंकि यह जीवन की क्षणभंगुरता पर शांत चिंतन देता है।

स्तोत्र से जुड़ी पारंपरिक मान्यताएँ

भज गोविन्दम् किसी सांसारिक लाभ का वचन नहीं देता। इसका एकमात्र 'फल' वही है जिसका यह वर्णन करता है: मोह से मुक्ति और ज्ञान व भक्ति द्वारा मोक्ष। भक्तों की परंपरागत मान्यता है कि नियमित रूप से इसका पाठ और चिंतन करने से वे धन और सफलता को हल्के मन से ले पाते हैं, बुढ़ापे और शोक का समझ के साथ सामना कर पाते हैं, और गोविन्द को जीवन के केंद्र में रख पाते हैं। ये आस्था और व्यक्तिगत साधना के विषय हैं, निश्चित परिणाम नहीं।

NRI परिवारों के लिए सुझाव

• हर सप्ताह एक श्लोक। सप्ताह में एक श्लोक के हिसाब से इकतीस श्लोकों में लगभग सात महीने लगते हैं; हर श्लोक पर रात के भोजन के समय चर्चा करें।
• प्रश्नों से शुरुआत करें। श्लोक 8 और 23 ('तुम कौन हो? मैं कौन हूँ?') किशोरों के साथ बातचीत शुरू करने के लिए अद्भुत हैं।
• सीखते हुए सुनें। यह स्तोत्र व्यापक रूप से गाया जाता है; एक अच्छी रिकॉर्डिंग टेक की धुन सीखने में मदद करती है।
• शंकर के और स्तोत्र। आज़माएँ निर्वाण षट्कम्, गोविन्दाष्टकम् और अच्युताष्टकम्; एक छोटे कृष्ण स्तोत्र के लिए, कृष्णाष्टकम् (वसुदेव सुतं देवं)।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

भज गोविन्दम् की रचना किसने की?

आदि शंकराचार्य ने। हमारा स्रोत शंकराचार्य को इसका रचयिता बताता है, और श्लोक 13a कहता है कि बारह श्लोकों की यह मंजरी पूज्य शंकर ने एक वैयाकरण को सिखाई थी। परंपरा के अनुसार स्रोत श्लोक 14 से 28 तक को उनके शिष्यों, जैसे पद्मपाद, तोटकाचार्य, हस्तामलक और सुरेश्वर, की रचना बताता है।

इसके पीछे की कथा क्या है?

स्रोत की भूमिका के अनुसार, काशी में अपने प्रवास के दौरान शंकर ने एक बहुत वृद्ध व्यक्ति को संस्कृत व्याकरण के नियम रटते देखा। उसकी दशा देखकर द्रवित हुए शंकर के मुख से पहला श्लोक फूट पड़ा: 'हे मूढ़ मन, गोविन्द को भजो; मृत्यु की घड़ी में व्याकरण का नियम डुकृञ् करणे तुम्हारी रक्षा नहीं करेगा।'

भज गोविन्दम् में कितने श्लोक हैं?

मानक पाठ में 31 श्लोक हैं, और पहले बारह उपदेश-श्लोकों (2 से 13) के बाद 13a क्रमांक का एक समापन श्लोक है। स्रोत 32 और 33 क्रमांक के दो और श्लोक भी देता है और कहता है कि ये मानक पाठ में नहीं मिलते; हमने इन्हें अलग से, स्पष्ट रूप से चिह्नित करके दिया है।

द्वादशमंजरिका और चर्पटपंजरिका क्या हैं?

स्रोत बताता है कि गायन के लिए स्तोत्र को विभाजित किया गया है: द्वादशमंजरिका, यानी 'बारह की मंजरी', श्लोक 2 से 13 तक है (13a इसका समापन है), और शेष श्लोक, जो शिष्यों के बताए गए चौदह श्लोकों से आरंभ होते हैं, चर्पटपंजरिका कहलाते हैं (जिसे चतुर्दशमंजरिका, यानी 'चौदह की मंजरी', भी कहते हैं)। मोहमुद्गर, यानी 'मोह को तोड़ने वाला हथौड़ा', पूरे स्तोत्र का एक और नाम है।

गोविन्द कौन हैं?

गोविन्द श्रीकृष्ण का नाम है, वे ग्वाले जो गायों और पृथ्वी की रक्षा करते हैं; यह भगवान विष्णु का भी नाम है। श्लोक 20, 21, 24 और 27 उन्हें मुरारि, विष्णु और श्रीपति, यानी लक्ष्मीपति, भी कहते हैं।

भज गोविन्दम् का पाठ कब किया जाता है?

किसी भी समय। इसे प्रायः भजनों और सत्संगों में, एकादशियों पर, गीता जयंती (रविवार, 20 दिसंबर 2026) पर और शोक के समय गाया जाता है, जब जीवन की क्षणभंगुरता पर इसका चिंतन सही दृष्टि देता है। बहुत से लोग प्रतिदिन श्लोक 1 और कुछ प्रिय श्लोकों का पाठ करते हैं।

भज गोविन्दम् भक्ति-स्तोत्र है या दार्शनिक स्तोत्र?

दोनों। अधिकतर श्लोक अद्वैत वेदांत की भावना में धन, परिवार, यौवन और बुढ़ापे पर तीखा चिंतन हैं; टेक और 20, 21 और 27 जैसे श्लोक उस चिंतन को गोविन्द की भक्ति में बदल देते हैं।

संपादकीय टिप्पणी (20 अक्टूबर 2026)

यह पृष्ठ पहली बार अक्टूबर 2026 में प्रकाशित हुआ था और 20 अक्टूबर 2026 को फिर से लिखा गया। पिछले संस्करण में केवल पाँच श्लोक थे, वह भी गैर-मानक लिप्यंतरण में; उसका 'श्लोक 8' स्तोत्र में है ही नहीं और उसका 'श्लोक 17' वास्तव में श्लोक 23 है; उसमें श्लोकों की संख्या भी असंगत रूप से (31 या 41) बताई गई थी और एक वैकल्पिक नाम का अर्थ गलत दिया गया था। अब संस्कृत पाठ sanskritdocuments.org पर भज गोविन्दम् का पूर्ण पाठ है (फ़ाइल bhajagovindam.itx, लिप्यंतरण और अनुवाद एम. गिरिधर द्वारा, और उन्हीं के तथा PSA ईश्वरन द्वारा प्रूफ़ रीडिंग), जो शंकराचार्य को रचयिता बताता है। इसे सॉफ़्टवेयर द्वारा ITRANS से देवनागरी और IAST में बदला गया है; कोई शब्द नहीं बदला गया। हम स्रोत के क्रमांक का पालन करते हैं, जिसमें श्लोक 13a भी शामिल है; श्लोक 14 से 28 का शंकर के शिष्यों को श्रेय वैसे ही दिया गया है जैसे स्रोत देता है (वह 27 और 28 दोनों के लिए सुमति का नाम देता है और 29 से 31 के लिए कोई नाम नहीं देता)। श्लोक 32 और 33 अलग से दिए गए हैं, क्योंकि स्रोत कहता है कि वे मानक पाठ में नहीं मिलते। स्रोत श्लोक 7, 11, 17, 26 और 33 के लिए वैकल्पिक पाठ भी चिह्नित करता है (उदाहरण के लिए श्लोक 7 में 'परमे' के स्थान पर 'परे'); हम उसका मुख्य पाठ देते हैं। श्लोक 1 और 32 के व्याकरण-नियम को वह अनुनासिक 'ङ' के साथ लिखता है; धातुपाठ का रूप 'डुकृञ्' है, और हम स्रोत को जैसा है वैसा ही देते हैं। स्रोत का अंग्रेज़ी अनुवाद और शब्दार्थ यहाँ नहीं दिए गए हैं; यहाँ दिए गए अर्थ हमारे अपने हैं। तिथियाँ द्रिक पंचांग (नई दिल्ली) से हैं।

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