स्वरूपानंद सरस्वती

स्वरूपानंद सरस्वती का जीवन परिचय

स्वरूपानंद सरस्वती एक प्रसिद्ध धार्मिक साधु, आध्यात्मिक व्यक्तित्व और महान स्वतंत्रता सेनानी हैं। आइए इस धार्मिक पुजारी और आध्यात्मिक महापुरुष के जीवन पर करीब से नज़र डालें।

स्वामी स्वरूपानंद सरस्वती जिन्हें पोथीराम उपाध्याय के नाम से भी जाना जाता है, का जन्म 2 सितंबर 1924 को मध्य प्रदेश के सिवनी जिले के दिघोरी गांव में हुआ था। वे बद्रीनाथ के ज्योतिर मठ के ब्रह्मानंद सरस्वती और शंकराचार्य कृष्णबोध आश्रम के शिष्य थे।

अपनी युवावस्था में सरस्वती ने भारत छोड़ो आंदोलन में भाग लिया था और दो साल के लिए जेल गए थे। वर्ष 1973 में वे भारत छोड़ो आंदोलन के नेता बन गए।

बद्रीनाथ में ज्योतिर मठ के शंकराचार्य। लेकिन उनकी स्थिति असहमत थी और उन्होंने ज्योतिर मठ के शंकराचार्य के अपने अधिकारों के लिए इलाहाबाद जिला न्यायालय में एक अदालती मामला दायर किया। बाद में वे द्वारका पीठ के शंकराचार्य बन गए। स्वरूपानंद ने राजनीतिक विषयों और सामाजिक मुद्दों जैसे जम्मू और कश्मीर, गंगा नदी प्रदूषण और अनुच्छेद 370, समान नागरिक संहिता, गोमांस व्यापार और निर्यात, महिलाओं द्वारा शनि की पूजा और कई अन्य मुद्दों पर सार्वजनिक राय और निष्कर्ष दिए हैं। वर्ष 2016 में, उन्होंने आरएसएस पर आरोप लगाते हुए कहा कि वे हिंदुओं का नाम लेते हैं, लेकिन हिंदुत्व के प्रति उनकी कोई प्रतिबद्धता नहीं है।

वे 1940 के दशक के मध्य में भारत छोड़ो आंदोलन और महान स्वतंत्रता संग्राम से जुड़े थे, बाद में 1950 के दशक में वे योगी बन गए और आध्यात्मिक और धार्मिक विचारों से जुड़ गए।

1973 में स्वामी कृष्णबोध आश्रम की मृत्यु के बाद उन्होंने अपने गुरु की जगह ली। वे 1982 में द्वारका पीठ के शंकराचार्य बने। बद्रीनाथ में ज्योतिर मठ के शंकराचार्य के उनके अधिकार ने विवादों को जन्म दिया और इलाहाबाद जिला न्यायालय में एक याचिका दायर की। हाल के दिनों में, स्वरूपानंद ने राजनीति और सामाजिक मुद्दों से संबंधित अपनी कुछ सार्वजनिक राय दी हैं, जिससे उन्हें चर्चा में बने रहने में मदद मिली। उन्होंने अहमदनगर के शनि शिंगणापुर मंदिर में महिलाओं द्वारा शनि की पूजा करने का विरोध किया था।

2016 में उन्होंने इस्कॉन के सनातन धर्म का हिस्सा होने के अधिकार पर सवाल उठाया था।

इस लेख में स्वरूपानंद सरस्वती के जीवन से जुड़े कुछ रोचक तथ्य और इतिहास पर चर्चा की गई है।

दीक्षा और गुरु परंपरा: शंकराचार्य पीठों से जुड़ाव

स्वामी स्वरूपानंद सरस्वती की आध्यात्मिक यात्रा बालपन में ही आरंभ हो गई थी। मात्र नौ वर्ष की आयु में उन्होंने गृह त्याग किया और वाराणसी पहुँचकर संन्यास की दीक्षा ग्रहण की। उनके प्रथम गुरु स्वामी करपात्री जी महाराज थे, जो धर्मसम्राट के नाम से विख्यात थे और अखिल भारतीय रामराज्य परिषद के संस्थापक भी थे।

बाद में उन्होंने ब्रह्मलीन स्वामी ब्रह्मानंद सरस्वती — जो ज्योतिर मठ, बद्रीनाथ के शंकराचार्य थे — तथा स्वामी कृष्णबोध आश्रम से दीक्षा और मार्गदर्शन प्राप्त किया। आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित चार प्रमुख मठों में ज्योतिर मठ (उत्तर) और द्वारका पीठ (पश्चिम) की परंपरा अत्यंत प्राचीन एवं अविच्छिन्न मानी जाती है। इस गुरु-शिष्य परंपरा, जिसे शास्त्रों में 'गुरु-शिष्य परम्परा' कहा गया है, ने उनके व्यक्तित्व को वेदान्त की गहराइयों से जोड़ा।

स्वतंत्रता संग्राम में योगदान: एक संन्यासी सेनानी

स्वामी स्वरूपानंद सरस्वती उन विरल संन्यासियों में से हैं जिन्होंने भगवा वस्त्र धारण करते हुए भी ब्रिटिश साम्राज्य के विरुद्ध सशस्त्र चेतना का संदेश दिया। 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन में उन्होंने सक्रिय भाग लिया और अंग्रेज़ी सरकार ने उन्हें दो वर्षों के लिए कारागार में बंद किया। यह कारावास उनके किशोरावस्था के अंतिम वर्षों में हुआ, जो उनके अदम्य साहस का प्रमाण है।

स्वाधीनता आंदोलन में उनकी भूमिका को लेकर उन्हें 'क्रांतिकारी संत' की संज्ञा दी जाती है। उन्होंने यह सिद्ध किया कि वैराग्य और देशभक्ति परस्पर विरोधी नहीं हैं — ठीक वैसे ही जैसे स्वामी विवेकानंद और लोकमान्य तिलक ने अपनी-अपनी शैली में धर्म और राष्ट्रभक्ति को एकसूत्र में पिरोया था।

शंकराचार्य पद और ज्योतिर मठ विवाद की पृष्ठभूमि

आदि शंकराचार्य ने अपने चार प्रमुख शिष्यों को चार दिशाओं में चार मठों का कार्यभार सौंपा था — ज्योतिर मठ (बद्रीनाथ, उत्तर), शृंगेरी मठ (दक्षिण), गोवर्धन मठ (पुरी, पूर्व) और द्वारका पीठ (पश्चिम)। इन पीठों पर 'शंकराचार्य' की उपाधि धारण करने वाले आचार्य सनातन धर्म के सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकारियों में गिने जाते हैं।

स्वरूपानंद सरस्वती ने 1973 में स्वामी कृष्णबोध आश्रम के निधन के पश्चात ज्योतिर मठ के शंकराचार्य पद पर अपना दावा प्रस्तुत किया। यह दावा विवादास्पद रहा क्योंकि उसी काल में अन्य आचार्यों ने भी इस पद पर अधिकार जताया। उन्होंने इलाहाबाद जिला न्यायालय में याचिका दाखिल की। 1982 में वे द्वारका पीठ के शंकराचार्य के रूप में सर्वमान्य हुए — यह पद उन्होंने अपने जीवन के अंत तक धारण किया।

वेदान्त और अद्वैत दर्शन में स्वामी जी का योगदान

शंकराचार्य परंपरा मूलतः आदि शंकर के अद्वैत वेदान्त पर आधारित है, जो ब्रह्मसूत्र, उपनिषद और भगवद्गीता — इन तीनों प्रस्थानत्रयी ग्रंथों की व्याख्या पर टिकी है। स्वामी स्वरूपानंद ने अपने प्रवचनों और शास्त्रीय उपदेशों में 'अहं ब्रह्मास्मि' तथा 'तत्त्वमसि' जैसे महावाक्यों की व्याख्या साधारण जन के लिए सुगम भाषा में की।

उन्होंने गंगा की पवित्रता और उसके आध्यात्मिक महत्त्व पर विशेष बल दिया। ऋग्वेद में गंगा को 'नदीतमे' अर्थात नदियों में श्रेष्ठ कहा गया है। स्वामी जी ने गंगा प्रदूषण को न केवल पर्यावरणीय समस्या बल्कि एक धार्मिक संकट के रूप में परिभाषित किया और इसके समाधान के लिए सरकार व समाज दोनों से आह्वान किया।

सामाजिक और धार्मिक विषयों पर उनका पक्ष

स्वामी स्वरूपानंद सरस्वती ने महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले स्थित शनि शिंगणापुर मंदिर में महिलाओं के चबूतरे पर जाने के विषय में परंपरागत मर्यादा के पक्ष में अपना मत रखा। उनके अनुसार प्रत्येक मंदिर की अपनी 'आगम' परंपरा होती है — आगम शास्त्र वे प्राचीन ग्रंथ हैं जो मंदिर निर्माण, पूजा विधि और प्रवेश नियमों को निर्धारित करते हैं।

2016 में उन्होंने इस्कॉन (अंतर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ) के सनातन धर्म का अंग होने के दावे पर प्रश्न उठाया। उनका तर्क था कि सनातन धर्म की प्रामाणिकता वेद, उपनिषद और शंकराचार्य परंपरा द्वारा निर्धारित होती है। समान नागरिक संहिता और गोरक्षा के प्रश्न पर भी उन्होंने खुलकर हिन्दू धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से अपनी बात कही।

अंतिम वर्ष और विरासत

स्वामी स्वरूपानंद सरस्वती ने अपने जीवन के उत्तरार्ध में मध्य प्रदेश के नरसिंहपुर जिले में स्थित परमहंस आश्रम और नर्मदा तट को अपनी साधना का केंद्र बनाया। नर्मदा नदी को पुराणों में — विशेषतः स्कंद पुराण के 'रेवाखंड' में — अत्यंत पावन बताया गया है और इसे 'मेकलसुता' भी कहा जाता है।

11 सितंबर 2022 को 99 वर्ष की आयु में उनका निधन हुआ। वे एक ऐसे संत थे जिन्होंने संन्यास, राष्ट्रभक्ति और शास्त्रीय परंपरा को एकसाथ जीया। उनकी विरासत में जहाँ अद्वैत वेदान्त की शिक्षा है, वहीं स्वतंत्रता संग्राम का वह अध्याय भी है जो यह बताता है कि धर्म और देश की सेवा में कोई भेद नहीं।